L’automne a fait place à l’hiver. Tout est contracté, froid, intérieur et propre au mystère. L’expression même de la plénitude YIN marque le passage du serpent à la tortue. Connectée à l’élément eau, elle gouverne le couple rein/vessie. La pratique de la tortue nous permet d’apprivoiser la peur qui impacte sur la santé des reins et de retrouver la stabilité émotionnelle qui elle est liée à la santé de la vessie. Sur le plan de l’âme, la tortue révèle le secret de la transformation alchimique et de la réalisation de la destinée (Ming) qui loge dans les reins du pratiquant. C’est aussi au niveau des reins que se loge la porte de vie (Ming Men) qui est la demeure de l’essence (Jing) associée à notre matrice matérielle et à nos instincts naturels.
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Sa direction cardinale est le nord qui reflète sa nature Yin qui reflète l’importance de prendre une direction avec courage et conviction dans sa vie. Sa couleur est le noir, qui est celle du mystère (XUAN) et du destin de la personne.

Majestueuse et mystérieuse, la tortue est l’incarnation de la sagesse qui a vu la vie éternelle et qui sait que cela ne peut être raconté. Lente et vénérable, elle est un exemple capable d’inspirer le pratiquant vers sa transformation et sa réalisation.

​Le serpent et les cinq transformations.

L'entre-saison nous quitte et le temps se contracte comme la lumière. Le tigre fait place au serpent. Connecté à l’élément du métal, le serpent gouverne le couple poumons/intestin grêle. La pratique du serpent vise à développer l’ensemble du corps en forgeant une base solide et un haut du corps fluide. À l’interne, sa pratique permet d’apprivoiser la tristesse de manière saine et de se détacher naturellement des éléments causants la mélancolie. L’âme qui réside dans les poumons est appelée « Po » qui s’attache à la nature temporelle des choses et nous pousse à développer des habitudes rituelles.
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Sa direction cardinale est à l’ouest qui reflète la nature Yin montante et Yang descendant de l’automne. Cette direction pointe la nécessité d’un retour sur soi et de la préparation au voyage interne que favorise le Yin hivernal.

L'été fait place tranquillement à l'automne et entre ces deux saisons vient la pratique du Qi Gong du tigre. Le Qi Gong du tigre est connecté à l'élément de la terre qui gouverne la régulation du couple rate/estomac. Sur le plan externe, le tigre renforce les muscles, les tendons et les os par ses mouvements vifs. À l’interne, sa pratique calme les déséquilibres causés par les ruminations qui sont plus courantes durant ce changement de saison. Les pensées trop fréquentes, nombreuses et persistantes (rumination) dispersent le Yi ou « l’esprit qui gouverne l’intention dirigée ». Cette dispersion affaiblit la capacité de l’individu à prendre une décision claire. Sur le plan de l’estomac, un déséquilibre peut amener vers des troubles de la digestion, des ulcères et des reflux.

Sa direction cardinale est au centre, la terre. Prêt à se manifester dans toutes les directions et surtout dans la direction de son objectif immédiat avec la conviction d’une chasse réussit et fructueuse. Lorsque le mouvement est lancé, il n’y pas de places pour le doute et l’intention (Yi) donne suite à l’élan du cœur (Shen).

Auteur : Philippe Lavoie, Alchimiste corps-esprit

Faire habiter le souffle dans le champ de l’élixir inférieur est l’un des essentiels pour une pratique profonde du Qi Gong au-delà de la cosmétique du mouvement et des dogmes stylistiques. De toutes mes expériences, il s’agit d’un point commun qui transcende les écoles et les différentes pratiques.

Cette pratique vous permettra de faire vivre, grandir et guider votre souffle à l’intérieur de votre corps. Mais avant de procéder, il ne faut pas sauter les étapes ! Il faut commencer par les premières marches : les quatre régulations du souffle et les trois écoutes du souffle. En effet, après quelques séances d’écoutes et en travaillant avec les 4 régulations, vous aurez rapidement un aperçu de l’influence de votre respiration sur votre corps et votre esprit.

La seconde étape est d’apprendre à faire habiter votre souffle dans votre champ de l’élixir inférieur ou à « nourrir votre perle ». Pour cet exercice, commencez par prendre le temps de bien sentir votre respiration et de trouver votre centre. Par la suite, positionnez une « perle » dans votre bas-ventre (voir image). Une fois que vous sentez bien la « perle », imagine que celle-ci prend de l’expansion à l’inspiration et se concentre à l’expiration. Votre ventre devrait suivre le mouvement de la « perle » et prendre de l’expansion à l’inspiration et se « dégonfler » à l’expiration. Cette respiration est aussi appelée la respiration « bouddhiste » ou encore la respiration embryonnaire dans d’autres traditions.

Auteur : Philippe Lavoie, Alchimiste Corps-Esprit

Le Qi Gong des trois écoutes du souffle (Sān Tīng Qì, 三 听 氣) permet d'apprivoiser sa respiration. Nous respirons à tous les jours. C’est une action automatique pour laquelle une attention minime est portée et souvent même oubliée. Pourtant, le souffle est lié à la posture, l’intention, les émotions, de contrôle de soi, la santé, le stress, etc. Plus qu’une obligation, le souffle est au centre de l’âme, du corps et de la pratique. Il mérite pour cela une attention particulière.

Voici les instructions afin de réaliser ce Qi Gong offert gratuitement au plus grand nombre.

Préparation 1 – la posture (1 minute)

Placez-vous debout, couché ou assis. Prenez le temps d’être confortable dans votre posture.

Préparation 2 – Le souffle (1 minute)

Fermez les yeux et commencer à respirer de manière consciente et naturelle. N’essayez pas de forcer la respiration ou de respirer d’une manière particulière.

Les trois écoutes du souffle

Continuez à respirer naturellement.

Écoute 1 – écouter le lieu de votre souffle. Quelle est la section de votre corps qui se gonfle à l’inspiration et se dégonfle à l’expiration ? La poitrine ? Le ventre ? Les côtes ?

Écoute 2 – écouter la durée de votre souffle. Votre souffle est-il rapide, lent ou court ? Après un certain temps d’écoute ralentissez votre souffle et travaillez sur sa longueur. Une inspiration et une expiration de quatre secondes ou six secondes au début est une bonne base.

Écoute 3 – écouter le son de votre souffle. Voyez si votre respiration produit du bruit ou si elle est silencieuse. Prenez le temps de réduire le bruit que provoque votre respiration !

Ce Qi Gong simple, mais riche et profond se pratique très bien dans l’autobus, dans le lit, au parc, en prenant une pause lors de votre marche en plein air, avant une présentation importante, un examen. Prenez quelques minutes pour bien réaliser chacune des écoutes.

Bonne respiration et partagez avec moi l’écoute de votre souffle dans la section commentaires !!!

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Auteur : Philippe Lavoie - Alchimiste corps-esprit

La qualité du Qi est influencée, transformée et optimisée par la qualité de votre souffle. Dans notre pratique, le souffle doit généralement suivre les quatre régulations afin d’être harmonisé en profondeur et permettre au Qi de circuler sainement dans le corps :

1. Le souffle est lent. Il est nécessaire de prendre de temps de ralentir notre souffle.
2. Le souffle est profond. Il est fondamental de creuser graduellement l’amplitude de notre souffle.
3. Le souffle est rythmé. Il est primordial de garder un rythme régulier à l'intérieur de votre cycle d’inspiration et d’expiration de notre souffle.
4. Le souffle est silencieux. Il est de mise d’atténuer le son de notre souffle.

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Auteur : Philippe Lavoie, Alchimiste corps - esprit