Dans la pratique alchimique, la tortue est associée au mystère, au secret et à l’insondable. La notion de Xuan qui veut dire « secret » ou « mystérieux » est pour moi l’un des sujets les plus intéressants de la pratique, mais aussi un sujet très glissant. C'est pourquoi aujourd’hui, je veux te partager trois points de réflexions sur ce sujet dans le cadre de la pratique alchimique.

Point de réflexion 1 : Le mouvement apprit, n’est pas le mouvement apprit. Ce point de réflexion touche à la patience dans la pratique. Je vois chez beaucoup de pratiquants la volonté de tout faire vite et rapidement. Peut-être une conséquence de l’air du temps ou Zeitgeist. Il reste que cette volonté est absolument incompatible avec une pratique profonde de l’art. Un exercice, même fondamental, comprends toujours différentes « couches » de mystère qui se découvre au pratiquant comme les pelures d’un oignon ou d’une babouchka russe. Ainsi, derrière l’essence d’un exercice que l’on a maîtrisé, se cache toujours une autre essence ou un sens plus profond. Cette essence, derrière l’essence, se montre au pratiquant seulement par une pratique constante guidée par un enseignant compétent.

Point de réflexion 2 : Le mystère sacralise la pratique.
Cette première réflexion amène le second point. L’on ne pratique pas un exercice pour le jeter par la suite et passer à autre chose comme un vulgaire chiffon sans valeur. Chaque exercice est un trésor de sagesse et d’expérience qui comprend un potentiel de transformation puissant pour le corps, pour l’esprit et pour l’âme.

Point de réflexion 3 : Cacher le sens pour protéger la pratique. Contrairement à d’autres pratiques, les arts martiaux chinois comprennent des mouvements parfois étranges et à l’aspect pratique plutôt obscure. Différentes mauvaises raisons expliquent cette situation : transmission orale, formation incomplète, manque de travail pugilistique, etc. Cependant, la raison fondamentale est que l’art de chaque école devait être gardé secret afin d’éviter de tomber entre de mauvaises mains. Ainsi, l’observateur étranger ou le pratiquant n’ayant pas été accepté comme disciple ne pouvait pas utiliser l’art efficacement. Un autre facteur est qu'un bon Gong Fu comprend souvent plusieurs « utilités » compactées dans un seul exercice ou parties d’une forme. Ces utilités pouvant être une frappe, une lutte, une saisie, une jambette, une technique de maniement d’armes, un travail de qualité d’une sortie de force et j’en passe. Ainsi, un bon professeur saura vous amener à découvrir le sens profond de ces mouvements « étranges » après que vous ayez passé un temps considérable à les polir par une pratique constante (voir les points 1 et 2).

Conclusion

Sans être exhaustif, voici quelques qualités à intégrer dans votre pratique pour en révéler le Xuan :

1. Pratiquer assidûment, avec passion et avec application l’exercice démontré par votre professeur. Même si le même exercice a été démontré différemment par un autre professeur ou élève avancé;
2. Répéter le point 1 sans attendre un retour de votre professeur;
3. Lorsque le temps est propice, votre professeur viendra effectuer des ajustements propres à votre personne. Habituellement un maximum de trois;
4. Retourner au point 1 en prenant en compte les ajustements de votre professeur sans extrapoler;
5. Continuer à pratiquer jusqu’à l’intégration de base de l’exercice et que vous êtes certains de ne plus l’oublier. Le premier signe pour un professeur de votre progrès est la mémoire de l’exercice chez le pratiquant et devoir retourner « en arrière » démontre originellement un manque de respect pour le temps que ce dernier vous consacre;
6. Ne demandez pas à passer à l’exercice suivant. Cela démontre une forme d’impatience et un manque de respect concernant la sacralité de l’exercice actuellement pratiquez par vous.

Dans une pratique purement traditionnelle, ces qualités sont considérées comme étant « Xuan » afin de tester la moralité ou l’essence de l’élève. Le professeur observe le caractère de l’élève et attend que ces qualités dans la pratique surviennent naturellement au fil du temps. L’élève qui n’applique pas ces dernières ne progressera pas et deviendra insatisfait ou amer de sa pratique. Le manquement à ces qualités mène l’élève à butiner les techniques sans les comprendre et à négliger son développement. Finalement, le message est de chérir chaque exercice comme étant un précieux trésor plutôt que miser sur la quantité.

L’automne a fait place à l’hiver. Tout est contracté, froid, intérieur et propre au mystère. L’expression même de la plénitude YIN marque le passage du serpent à la tortue. Connectée à l’élément eau, elle gouverne le couple rein/vessie. La pratique de la tortue nous permet d’apprivoiser la peur qui impacte sur la santé des reins et de retrouver la stabilité émotionnelle qui elle est liée à la santé de la vessie. Sur le plan de l’âme, la tortue révèle le secret de la transformation alchimique et de la réalisation de la destinée (Ming) qui loge dans les reins du pratiquant. C’est aussi au niveau des reins que se loge la porte de vie (Ming Men) qui est la demeure de l’essence (Jing) associée à notre matrice matérielle et à nos instincts naturels.
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Sa direction cardinale est le nord qui reflète sa nature Yin qui reflète l’importance de prendre une direction avec courage et conviction dans sa vie. Sa couleur est le noir, qui est celle du mystère (XUAN) et du destin de la personne.

Majestueuse et mystérieuse, la tortue est l’incarnation de la sagesse qui a vu la vie éternelle et qui sait que cela ne peut être raconté. Lente et vénérable, elle est un exemple capable d’inspirer le pratiquant vers sa transformation et sa réalisation.

​Le serpent et les cinq transformations.

L'entre-saison nous quitte et le temps se contracte comme la lumière. Le tigre fait place au serpent. Connecté à l’élément du métal, le serpent gouverne le couple poumons/intestin grêle. La pratique du serpent vise à développer l’ensemble du corps en forgeant une base solide et un haut du corps fluide. À l’interne, sa pratique permet d’apprivoiser la tristesse de manière saine et de se détacher naturellement des éléments causants la mélancolie. L’âme qui réside dans les poumons est appelée « Po » qui s’attache à la nature temporelle des choses et nous pousse à développer des habitudes rituelles.
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Sa direction cardinale est à l’ouest qui reflète la nature Yin montante et Yang descendant de l’automne. Cette direction pointe la nécessité d’un retour sur soi et de la préparation au voyage interne que favorise le Yin hivernal.

Zhen Wu est une figure mythique en Chine et un personnage important du Taoïsme. Selon la légende, après avoir réalisé la plénitude de sa cultivation, il monta au ciel et devint Xuan Wu qui s’illustre comme le parton et le protecteur des guerriers. Durant mes apprentissages, j’ai eu l’occasion d’entendre différentes histoires sur cette icône. Voici l’une d’elles.

Durant sa cultivation, Zhen Wu atteint un point ou ses pensées devinrent nombreuses et impossibles à contrôler. Sa frustration grandit dans son cœur, après 20 ans de pratique en isolation… Il n’allait nulle part. Dans un acte de colère, il prit son sac et débuta de descendre de la montagne vers la civilisation tout bien résolu à retrouver sa maison et sa vie en société. Le voyage allait prendre quelques jours afin de sortir de la montagne et sur sa route, il rencontra une vieille femme, petite et bossue, penchée devant une table en pierre.
 
Il s’est aventuré plus près d’elle et vu qu’elle broyait quelque chose. C’était une grosse barre de métal, qu’elle frottait sur la table avec un rouleau de pierre, roulant en avant, en arrière, sur le dessous et sur le dessus avec un rythme lent et régulier. Zhen Wu s’agenouilla et toucha légèrement la femme sur l’épaule pour attirer son attention. Elle arrêta son travail et se retourna. « Qu’est-ce que tu fais, grand-mère ? » Elle avait un visage ridé et seulement quelques dents qui se manifestaient à travers son sourire. Elle gloussa et le regarda avec ses yeux âgés et nuageux. « Je suis en train de polir cette barre de métal pour en faire une fine aiguille. » Zhen Wu regarda la grande barre de métal, « Mais cela prendra une éternité ! » « Oui, effectivement ... » Répondit la vieille dame qui se retourna afin de continuer son travail.
 
Zhen Wu recula lentement et réalisa soudain qu’il lui restait beaucoup de chemin à parcourir pour que son esprit devienne aussi mince et aiguisé qu’une aiguille polie par la pierre et beaucoup plus loin encore avant qu’il ne puisse plier les bagages sur son dos et passer à travers les portes étroites du Ciel. Par suite de cette révélation, il retourna à sa cultivation.

Aujourd'hui je te partage une petit entrevue avec un de mes Alchimistes. L'on y discute des bénéfices de la pratique en Kung Fu et du plaisir à réaliser cette dernière. Un grand merci pour le Podcast d'entretien avec un guerrier par lequel Guillaume a trouvé mon groupe de pratique! Allez voir la chaîne youtube, c'est de l'or en bar : https://youtu.be/skxjdN4Kwzg​

L'été fait place tranquillement à l'automne et entre ces deux saisons vient la pratique du Qi Gong du tigre. Le Qi Gong du tigre est connecté à l'élément de la terre qui gouverne la régulation du couple rate/estomac. Sur le plan externe, le tigre renforce les muscles, les tendons et les os par ses mouvements vifs. À l’interne, sa pratique calme les déséquilibres causés par les ruminations qui sont plus courantes durant ce changement de saison. Les pensées trop fréquentes, nombreuses et persistantes (rumination) dispersent le Yi ou « l’esprit qui gouverne l’intention dirigée ». Cette dispersion affaiblit la capacité de l’individu à prendre une décision claire. Sur le plan de l’estomac, un déséquilibre peut amener vers des troubles de la digestion, des ulcères et des reflux.

Sa direction cardinale est au centre, la terre. Prêt à se manifester dans toutes les directions et surtout dans la direction de son objectif immédiat avec la conviction d’une chasse réussit et fructueuse. Lorsque le mouvement est lancé, il n’y pas de places pour le doute et l’intention (Yi) donne suite à l’élan du cœur (Shen).

Auteur : Philippe Lavoie, Alchimiste corps-esprit

Auteur : Philippe Lavoie, Alchimiste corps-esprit

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Auteur : Philippe Lavoie, Alchimiste corps-esprit